Проекты |  Программы |  Кафедры и курсы биоэтики |  Все организации

Название: Казус 14. ЭВТАНАЗИЯ ("активная")

Мужчина, 45 лет, страдающий боковым амиотрофическим склерозом с расстройством фонации и глотания, обращается с просьбой об «активной» эйтаназии.
Психическое состояние нормальное.

1. Международное право
Уже приводившиеся многочисленные положения действующего международного права указывают, что никто не может быть преднамеренно лишен жизни (см. статью 6 Пакта о гражданских и политических правах; статью 4(1) Американской конвенции о правах человека). Что касается просьбы больного об «активной» эвтаназии, то весьма сомнительно, чтобы, с одной стороны, основное право на жизнь одного субъекта могло аннулироваться вмешательством другого, а кроме того, что этот другой субъект права сможет на законном основании участвовать в подобном акте, хорошо понимая его последствия. Следует обратить внимание на то, что в некоторых национальных правовых системах лишение жизни по просьбе заинтересованного лица квалифицируется не как эвтаназия, а как убийство по согласию.
Хотя с точки зрения правовой логики подобное вмешательство вряд ли можно считать убийством по согласию (ведь жертвой оказывается не тот, кто дает согласие, а тот, кто просит о смерти), отнесение этого акта (теми правовыми системами, которые его рассматривают) к числу преступлений предполагает юридическую невозможность отказа от права на жизнь, и согласие жертвы становится составляющей самостоятельного правонарушения, предполагающего менее суровое наказание, чем убийство. Весьма спорно, что просьба пациента может априорно считаться юридически обоснованной, в частности, потому, что тяжелые и продолжительные страдания могут сильно ослабить сознание и ум человека.
В рассматриваемом случае психическое состояние пациента признано нормальным, но в любом случае врач обязан лечить больного или облегчать его страдания.

2. Этика
Впервые ВМА рассмотрела вопрос об эвтаназии в 1950 году, в Нью-Йорке, и осудила ее «при любых обстоятельствах». Позднее, в Лисабоне (2 октября 1981 г.), в Декларации о правах больного ВМА признала право на достойную смерть (п. «е»), а также право больного на отказ от лечения (п. «с»). Декларация о принципах, принятая в Венеции (1983), рассматривает проблему прекращения лечения на заключительной стадии болезни. В соответствии с ней (статья 2) врач обязан проводить лечение и по воз¬можности облегчать страдания больного. Из этого принципа не делаются исключения даже при неизлечимой болезни или уродстве.

3. Религиозная мораль
а. Католическая. Согласно католической морали, незаконна любая просьба — в отношении себя самого или третьего лица — о вмешательстве, ведущем к умерщвлению человеческого существа, даже если речь идет о неизлечимо больном или находящемся в состоянии агонии человеке. Каким бы ни было состояние больного, просьба об «активной» эвтаназии неприемлема.
б. Протестантская. Необходимо сделать все возможное для того, что¬бы позволить этому человеку до конца жизни оставаться самим собой. Следовательно, помимо чисто технической стороны предполагаемого акта, встает столь же сложный вопрос, связанный с личностью человека, о том, как наилучшим образом помочь ему в различные периоды его жизни, вплоть до самой смерти, сохранить эту личность.
в. Иудейская. Согласно иудаизму, отсутствие надежных диагностических средств не дает врачу права решать, носит ли болезнь излечимый или неизлечимый характер. В равной степени он не имеет права прислушиваться к желаниям больного, так как человек не вправе распоряжаться своей жизнью и смертью.
г. Мусульманская. Ислам запрещает посягательство на свою собственную жизнь или на жизнь другого человека даже в случае неизлечимой болезни. Опыт показывает, что диагноз никогда не может быть абсолютно верным. Учитывая физическую неполноценность больного, не следует принимать во внимание и психическое состояние человека, требующего эвтаназии.
д. Буддийская. Самоубийство не рекомендуется во всех случаях, и это понятно, если согласиться с тем, что смерть — это не конец психоментального континуума человека. Но «причинный» вес у самоубийства иной, чем у преднамеренного убийства, например из мести. Необходимо принимать во внимание понятие преднамеренности во всех его оттенках.
Напротив, в случае «активной» эвтаназии врачи руководствуются смягчающими мотивами: положить конец страданиям больного.
Драгоценная человеческая жизнь необходима для достижения Просветления, в котором буддисты видят свое спасение.
Согласно буддийскому учению, жизнь после смерти зависит от благих деяний входе предшествующих жизней. Человеческая плоть дает нам возможность принести счастье всем людям и нам самим. Вот почему не следует упускать возможности, о которой сказано в тибетском каноне Лам-рим:
«Я воспользуюсь сутью человеческого существования, дарящего все благоприятные условия и все качества, столь трудно достижимые и столь драгоценные при обладании ими, и не буду бесполезно растрачивать его».

Вернуться к списку